I - Ligjore

Në një qasje ndaj një teme të këtij lloji, njeriu përballet menjëherë me mungesën e materialit faktik me të cilin mund të punohet. Shumë pak, në mos aspak, të dhëna në lidhje me temën shfaqen në shkrimet laike, dhe bëhet e qartë se burimi kryesor dhe ndoshta i vetmi i të dhënave është në shkrimet e ungjilltarëve. Kjo paraqet një problem që në fillim dhe nëse faktet e zbuluara nga Ungjijtë duhet t'u jepen besim, bëhet e nevojshme të sigurohemi që këto fakte do të përshtaten në rregullat e njohura të provave siç i kuptojmë ne në ditët e sotme. Fusha e provave ka të bëjë me ato rregulla të së drejtës të cilat përcaktojnë se çfarë dëshmie duhet të pranohet dhe çfarë të refuzohet në një proces gjyqësor civil ose penal, si dhe çfarë peshe duhet t'i jepet dëshmisë së pranuar. Rregullat mbi të cilat bazohet pranimi i provave duhet të rregullohen nga përshtatja e tyre me zhvillimin e së vërtetës së fakteve në shqyrtim (60 A.L.R. 376; 66 A.L.R. 360). Rregulli i zakonshëm është që çështjet e provave rregullohen nga ligji i forumit, dhe kjo vlen për të gjitha llojet e proceseve gjyqësore, si dhe për çështjen e kompetencës, pranueshmërisë, peshës dhe mjaftueshmërisë së provave dhe shkallës së provës (89 A.L.R. 1278). Në fushën e supozimeve dhe barrës së provës, rregullat e provës përcaktohen nga lex loci (78 A.L.R. 889). Për t'i zbatuar këto propozime për rezultatet e sprovës së Krishtit, së pari duhet të shqyrtojmë faktet siç u paraqitën dhe forumin në të cilin ato u prezantuan. Në përpjekje për ta bërë këtë, do të bëhet qasja objektive, duke marrë parasysh kualifikimet dhe qëndrimet e ungjilltarëve në përshkrimet e të cilëve duhet të mbështetemi në interpretimin e incidenteve të gjyqit, si dhe përbërjen dhe funksionet e organeve ligjore, si hebraike ashtu edhe ato. Roman, para të cilit u zhvillua gjyqi.

Para së gjithash, a mund t'i konsiderojmë të sakta dhe të paanshme përshkrimet faktike të autorëve të ungjillit? Është e dëshirueshme, të paktën për qëllime të një qasjeje ligjore, të shkurorëzohet çdo koncept i një udhërrëfyesi hyjnor për fjalët e ungjijve dhe të trajtohen raportet e ungjijve si përpjekje të pastra njerëzore, edhe pse ka baza të kënaqshme për një besim se pas tyre kishte një forcë frymëzuese. Njohuria jonë për jetën e Ungjilltarëve na çon në konsideratën se ata ishin njerëz të ndershëm. Sigurisht, ata nuk morën një shpërblim tokësor për respektimin e të vërtetave që predikuan, sepse të gjithë u persekutuan dhe u trajtuan me turp. Sinqeriteti i tyre në përpjekjen për të raportuar faktet duket të jetë i padiskutueshëm. Kështu do të ishte edhe aftësia e tyre, siç tregohet nga stili i shkrimeve të tyre, veçanërisht nga shkrimet e Lukës dhe Gjonit. Duhet të supozohet se shkrim-leximi, pasi ungjijtë janë shkruar ose në greqisht ose në hebraisht. Dikush mund të supozojë logjikisht se prejardhja e ungjilltarëve do të ndihmonte në aftësinë e tyre për të riprodhuar me shkrim ngjarjet që ata kishin vëzhguar. Ne e dimë se Luka ishte një mjek (Kol. IV:14) dhe Mateu ishte një mbledhës të ardhurash (Mat. IX: 9), që të dyja profesionet do të priren të tregonin më shumë se fuqitë minimale të vëzhgimit, si dhe të sugjeronin një shkallë të aftësi analitike. Dinjiteti në të cilin kryhen shkrimet duket se i largon ato nga sfera e fanatikëve, të njëanshëm apo të paragjykuar. Marrëdhëniet e shkrimtarëve të ungjijve me Krishtin janë të rëndësishme në vlerësimin e së vërtetës së tyre dhe dihet mirë se disa prej tyre, dhe Gjoni në veçanti, ishin shumë afër Krishtit dhe ishin dëshmitarë okularë aktualë të shumë fakteve për të cilat ata shkruan. Fakti që shkrimet janë bërë disa vite pasi kanë ndodhur ngjarjet nuk duhet ta ul saktësinë e tyre, pasi në shumë raste ka një korrelacion të mahnitshëm faktesh në rrëfime të shkruara larg njëri-tjetrit dhe pa asnjë shans për bashkëpunim. Shpesh, ungjijtë ndërthuren në përshkrimet e tyre, kështu që është e nevojshme t'i lexoni së bashku për të marrë një histori të plotë, dhe duke vepruar kështu, lexuesi nuk shqetësohet, por çohet në një vlerësim më të plotë të saktësisë së tregimeve. . Kjo tregohet edhe më qartë në rastet kur tregimet e një ngjarjeje paraqiten në gjuhë pothuajse identike në secilin prej Ungjijve. Të marra së bashku, atëherë, mund të thuhet me saktësi se rrëfimet e ngjarjeve të gjyqit dhe vdekjes së Krishtit siç tregohen nga Ungjilltarët janë të sakta pasi kompetenca e autorëve nuk mund të vihet në dyshim seriozisht, dhe për rrjedhojë rrëfimet përmbushin kërkesat e pranueshme dëshmi të fakteve që ata paraqesin. Për informacion në lidhje me organet ligjore të ngarkuara me dhënien e drejtësisë në kohën e Krishtit, ne duhet t'i drejtohemi ligjit hebraik siç përmbahet në Talmud. Ky i fundit është një përmbledhje e shumë vëllimeve që mund të ndahen në mënyrë të përshtatshme në ligjin Mishna ose gojor, dhe në Gemara ose koment. Pjesa më e madhe e ligjit hebraik, natyrisht, u transmetua gojarisht dhe Mishna u bë një lloj kodi që ishte baza e sjelljes për popullin hebre. Sinedri i Madh ose Këshilli i Madh, ishte gjykata kryesore hebraike dhe si gjykatë u mblodh në Jerusalem dhe përbëhej nga shtatëdhjetë e një anëtarë. Ka shumë dyshime për datën e origjinës së Sinedrit, por ndoshta mund të gjurmohet në kohën e Moisiut (Numri X:16, 17). Emri vjen nga greqishtja synedrion, që do të thotë "një ulur së bashku", dhe përmendja më e hershme e padiskutueshme e këshillit daton nga koha e Antiokut të Madh (223-187 p.e.s.). Me shumë mundësi ajo u zhvillua nga një këshill fisnikësh, të lashtësh dhe prijësish që kryenin administrimin e ligjeve. Kishte tre dhoma në Sinedrin, secila e përbërë nga njëzet e tre persona dhe përfaqësonin priftërinjtë, skribët dhe pleqtë. Këta, plus dy zyrtarë kryesues, përbënin gjykatën prej shtatëdhjetë e një anëtarësh. Anëtarët u emëruan përgjithmonë dhe një kuorum prej njëzet e tre anëtarëve ishte i nevojshëm në çështjet penale. Gjykata u ul në një gjysmërreth me dy nëpunës para tyre për të regjistruar votat. Sipas rregullave të zakonshme, për shpalljen e pafajësisë nevojitej një shumicë prej një votimi, por për një dënim kërkohej një shumicë prej dy votash. Një nga politikat më të pazakonta të gjykatës ishte trillimi ligjor që një votë unanime për dënimin shërbeu për të liruar të pandehurin, koncepti ishte se një situatë e tillë provonte se gjykata ishte e paaftë. Kërkesat për anëtarësimin në Sanhedrin përfshinin si vijon: prejardhjen hebraike, njohjen e ligjit duke përfshirë Kodin e Moisiut, përvojën e mëparshme gjyqësore në gjykatat më të ulëta, aftësi në njohuritë dhe gjuhët shkencore. Përveç këtyre kualifikimeve, anëtari duhet të jetë modest, popullor, me pamje të mirë, i devotshëm, i fortë dhe guximtar. Kishte një sërë skualifikimesh dhe mes tyre mungonte një zanat apo profesion i mëparshëm me të cilin anëtari kishte bërë jetesën, vitet e avancuara, lojërat e fatit dhe huadhënien e parave. Asnjë person që ishte i shqetësuar ose i interesuar për një çështje në gjykim, as një i afërm i të akuzuarit nuk mund të ulej në gjykatë, as ndonjë person që do të përfitonte nga vdekja ose dënimi i të akuzuarit. Mbreti nuk kishte të drejtë të ishte anëtar i Sinedrit. Dy zyrtarët e gjykatës ishin presidenti dhe nënkryetari.

Sipas ligjit hebraik nuk kishte avokatë dhe i akuzuari nuk përfaqësohej nga një avokat. Dëshmitarët ishin akuzuesit e vetëm dhe i dyshuari konsiderohej i pafajshëm derisa të akuzohej.

Sinedrin ulej në Liscat Haggazith, një sallë prej guri të lëmuar që daton nga koha e mbretit Janaeus. Ditët e zakonshme për mbajtjen e gjyqit ishin të hënat dhe të enjtet dhe gjykata nuk ulej kurrë të shtunën ose në një ditë feste. Ligji ishte i rreptë në përcaktimin që nuk kishte gjyqe gjatë Pashkës, gjatë natës ose në prag të Shabatit. Nëse mbahet mend se në ato kohë ka pasur dritë artificiale të dobët në rastin më të mirë, arsyet për të mos pasur një provë gjatë natës do të jenë më të dukshme. Përveç kësaj, tradita thoshte se ekzaminimi i një kallëzimi penal ishte si diagnostikimi i një plage dhe në të dyja rastet një ekzaminim më i plotë dhe më kërkues mund të bëhet në dritë. Një çështje kapitale nuk mund të gjykohej në një seancë, por duhej të kalonte në një ditë të dytë për të përmbushur sa më mirë rregullat e drejtësisë. Gjithashtu, një çështje nuk mund të shtyhej për më shumë se një ditë, prandaj edhe arsyeja e moslejimit të fillimit të një gjyqi në prag të Shabatit, pasi gjykimi nuk mund të shtyhej dhe nuk mund të zhvillohej gjyqi ditën e shtunë.

Përveç politikës së mungesës së avokatit mbrojtës, nuk kishte as prokuror apo prokuror shtetesh. Dëshmitarët vepruan si informatorë dhe prokurorë. Sinedrin nuk i lejohej, sipas rregullave të romakëve, të shqiptonte dënimin me vdekje dhe të gjitha këto dënime kërkoheshin të rishikoheshin nga Guvernatori romak në Jerusalem.

At this point it might be well to briefly mention and comment upon the individuals and groups who took part in the trial and the crucifixion of Christ, and to try an place them in the proper perspective as far as the events which took place were concerned. There was, of course, the High Priest, Caiaphas, who served as presiding officer of the Sanhedrin during the trial of Christ. He was the son-in-law of Annas, also a High Priest and the political leader of Judea. Annas was in his eighties and had held power for over half a century. He was a Sadducee and he considered Christ a false prophet and was therefore ready to cooperate in the plot to arrest and try Christ. It was Annas who was in charge of those in the Temple who bargained and sold, and who were so drastically criticized by Christ, hence Annas resented Christ deeply. Caiaphas had held his position for eleven years and was entirely devoid of honor and decency. He was a close friend of Pontius Pilate, the Roman governor and both these men hated Christ. Pilate, as Governor, had full jurisdiction over civil and criminal matters and was answerable only to the Emperor Tiberius Caesar in Rome. He had a violent record and was known to have executed hundreds of persons. He had great fear that the Jews might put him in the disfavor of the Emperor and try to remove him from office, so he cooperated with the Jews and at the same time acted as their Governor under orders from Rome. Pilate was a native of Spain. Actually the record shows that he declared Christ innocent no less than four times and tried to release Him, but finally gave in to the wishes of the crowd. Another party who played a role in the trial was Herod Antipas, the Tetrarch of Galilee, who was the son of Herod the Great. He was noted for his cruelty and for his lack of conscience. His part in the trial was small, and it is to be noted that Christ showed His contempt for Herod Antipas by keeping silence while before him. The two political and religious groups involved in the action against Christ were the Sadducees and the Pharisees. The former were arrogant and aristocratic and were the wealthiest members of Jewish society. They controlled the government as well as the Sanhedrin, and they believed nothing that Christ was teaching. They were ordinarily not close to the Pharisees but joined with them in the plan to destroy Christ. The Pharisees were haughty and boasted of their knowledge of the law and tradition. They demanded very strict compliance with the laws of fasting and all other regulations and they found fault with Christ because He brushed aside many of their habits.

The details of procedure in Hebrew criminal law are outlined in the Mishna and it was necessary that the rules be adhered to rigidly for the trial to be valid. As has been indicated, the witnesses were the mainstay of the legal process and they served as judges and accusers. They had to agree in all details for their evidence to be admissible, and each witness was required to give a complete account of the entire series of events constituting the crime in question. It was not permissible for one witness to present one facet and another witness to supplement this with facts which took place before or after those previously described. Two witnesses who were in full agreement were required, and both must tell the complete account of the crime, or else the accused would be released. No oath was ever administered, either to the witnesses or to the accused, should he testify in his own behalf. The Jews relied on the precepts of the Ninth Commandment which forbade false testimony, and this took the place of the oath. In the examination of the witness, there was an arbitrary division into two parts, the first of which consisted of a series of questions related to the time and place of the offense, in the manner of a direct examination. This was followed by a more detailed series of questions designed to serve as both a direct and a cross-examination.

Dëshmitë e dëgjuara nuk u lejuan, as prova të pastra rrethanore. Nga i akuzuari nuk kërkohej të dëshmonte në emër të tij, por mund ta bënte këtë nëse dëshironte. Ai nuk u betua kur dha dëshminë e tij. Ishte politikë e gjykatave që të mos lejonin prova dokumentare të asnjë lloji, pasi Mishna ishte e qartë në lejimin e vetëm dëshmisë gojore. Vlen veçanërisht të theksohet se në të gjithë regjimin e ligjit hebraik ekziston një temë e fortë fetare dhe gjyqtarët ishin të pajisur me konceptin se ata, në një farë mënyre, vepronin nën ndikimin e drejtpërdrejtë të Zotit. Për këtë arsye, kujdesi në veprime dhe përpjekjet e sinqerta për të arritur në të vërtetën e një situate ishin parësore në funksionet e gjykatave. Prezumohej pafajësia e të akuzuarve dhe gjatë debatit mes gjyqtarëve që pasoi dhënien e dëshmisë nga dëshmitarët dhe i parapriu votimeve, tendenca ishte në përpjekje për të gjetur një arsye për lirim. Vetëm pas debatit shterues mbi meritat e të gjitha provave të paraqitura, gjyqtarët hodhën votën e tyre në favor ose kundër të akuzuarit. Siç u përmend më parë, ishte e nevojshme që të kishte një shumicë votash prej të paktën dy votash për të dënuar. Nëse nuk arrihej kjo shumicë, i burgosuri lirohej menjëherë dhe gjyqi konsiderohej se kishte përfunduar. Nga ana tjetër, nëse votimi ishte për dënim, gjykata e shtynte pa e dhënë dënimin dhe mblidhej të nesërmen. Në atë kohë u shqyrtuan sërish provat dhe u bë një votim tjetër. Ata që kishin votuar një ditë më parë për lirim nuk u lejua të ndryshonin votën e tyre, por ata që kishin votuar për të dënuar një ditë më parë u lejuan, me arsye të vlefshme, të ndryshonin votën e tyre në favor të shpalljes së pafajësisë. Edhe këtu duket qartë skrupuloziteti dhe tendenca për të favorizuar të akuzuarin, por pasi votimi ishte përfundimisht për dënim, gjykata nuk humbi kohë për të dhënë dënimin dhe për ta vënë atë në fuqi. Nuk ka pasur asnjë ankesë siç e njohim ne, që nga ai moment, dhe pikërisht koha e dhënies së aktgjykimit është bërë momenti i fillimit të ekzekutimit të dënimit.

Dikush nuk mund të mos lërë përshtypje nga mendueshmëria dhe qëndrimi i drejtësisë që përshkon kodin penal hebraik. Por meqë kjo iu zbatua Krishtit gjatë gjyqit të Tij, ka pak ngjashmëri me drejtësinë ose lojën e ndershme. Ngjarjet që çuan në arrestimin, vetë arrestimin dhe gjykimin dhe dënimin pasues, siç raportohet nga Ungjilltarët, nuk ndoqën asnjë nga rregullat e ngurta të përcaktuara më lart.

Në shqyrtimin e shkeljeve të shumta, ndoshta është më mirë t'i shqyrtojmë ato në rend kronologjik, duke filluar me arrestimin e Krishtit nga shërbëtorët e Kryepriftit teksa Ai u largua nga Kopshti i Gjetsemanit. Është thënë se kodi hebraik ndalonte çdo arrestim ose gjyq gjatë natës, megjithatë është regjistruar qartë se arrestimi u bë natën (Veprat IV:3), ndoshta diku midis mesnatës dhe orës tre të mëngjesit. Arrestimi ishte gjithashtu i paligjshëm pasi u krye me ndërmjetësimin e një tradhtari, Judës, i cili u punësua nga Sinedrin, gjykata që do të gjykonte Krishtin. Juda kishte thyer urdhrin e ligjit të vjetër duke vepruar ashtu siç veproi (Levitiku XIX:17), dhe kjo ishte e mjaftueshme për t'i shtuar një faktor tjetër të paligjshmërisë arrestimit. Ora dhe data e gjykimit ishin të paligjshme, jo vetëm sepse u zhvillua natën, por edhe sepse u zhvillua në prag të Shabatit, duke përjashtuar kështu çdo mundësi për shtyrjen e kërkuar për ditën e nesërme në rast të një dënimi. . Data e gjykimit ishte në datën e katërmbëdhjetë nisan, e cila filloi në perëndimin e diellit të 6 prillit 30 pas Krishtit dhe zgjati deri në perëndimin e diellit të premten, më 7 prill. Gjyqi u zhvillua gjatë periudhës prej një dite, përveçse u mbajt në ditën kur gjykata nuk mund të mblidhej ligjërisht.

Sinedri nuk ishte i autorizuar për të ngritur akuza dhe duhej të hetonte vetëm akuzat e ngritura përpara tij, megjithatë në rastin e Krishtit gjykata vetë i formuloi akuzat. Kajafa, Kryeprifti paraqiti akuzën dhe ai ishte një nga gjykatësit (Mat. XXVI:6).

Ndoshta një nga gabimet më të habitshme në procedurë ishte fakti se akuzat kundër Krishtit u ndryshuan gjatë gjykimit. Ai u akuzua fillimisht për blasfemi në bazë të deklaratave të cituara nga dëshmitarët se Ai do të ishte në gjendje të shkatërronte Tempullin e Perëndisë dhe ta rindërtonte atë brenda tre ditësh. Këto deklarata u bënë nga dëshmitarë të trajnuar nga Kajafa, ndërsa fjalët e vërteta të Krishtit ishin: "Shkatërroni këtë tempull dhe unë do ta ngre për tri ditë" (Gjoni II:19). Referenca për "tempullin" ishte për trupin e Tij, jo për tempullin judaik (Gjoni II:22), por fjalët u shtrembëruan qëllimisht. Pjesa e blasfemisë e akuzës u shfaq nga Kajafa kur ai pyeti: "A je ti Krishti, biri i Perëndisë?" dhe kur Krishti u përgjigj: "Ti e ke thënë atë", Kajafa grisi rrobat e tij në mënyrën tradicionale dhe deklaroi që Krishti kishte blasfemuar. Në të njëjtën kohë Kajafa deklaroi se nuk kishte nevojë të mëtejshme për më shumë dëshmitarë (Marku XIV:63). Kjo ishte një procedurë e paligjshme pasi nuk kishte pasur dy dëshmitarë të nevojshëm që ishin pajtuar për tregimet e tyre. Më vonë, në paraqitjen e Krishtit para guvernatorit romak, Pilatit, u kuptua se akuza për blasfemi nuk do të qëndronte, pasi një akuzë e tillë nuk shqetësonte romakët. Për këtë arsye akuza u ndryshua në tradhti dhe rebelim dhe Pilatit iu tha se Krishti po minonte autoritetin e tij përpara Perandorit.

Janë ngritur disa pyetje në lidhje me vendin aktual ku Sinedrin u mblodh për të kryer gjyqin. Nuk ka asgjë që do të tregonte se gjykata u mblodh në vendin e saj të zakonshëm, dhe, në fakt, Gjoni nënkupton se procesi u zhvillua në pallatin e Kajafës dhe prej andej Krishti u dërgua drejtpërdrejt te Pilati në Pretorium (Gjoni XVIII:28). .

Duhet të jetë e qartë se anëtarët e Sinedrit ishin aq të paragjykuar kundër Krishtit sa që nuk mund ta gjykonin Atë me drejtësi. Kjo buron si nga armiqësia politike dhe personale kundër Tij. Krishti i kishte mërzitur kryepriftërinjtë me veprimet e Tij në pastrimin e huadhënësve dhe shitësve nga tempulli dhe kjo shërbeu si një goditje financiare për ata burra që kishin krijuar një tregti fitimprurëse në shitjen e kafshëve dhe shpendëve për qëllime flijimi në tempull. . Kjo ndjenjë u përhap te anëtarët e tjerë të oborrit nëpërmjet ndikimit të Kajafës dhe sigurisht e bëri Sinedrin një grup të njëanshëm. Përveç kësaj, dhe ndoshta shumë më i rëndësishëm, është fakti që Krishti ishte paragjykuar nga gjykata që e gjykoi. Ekzistojnë tre referenca të veçanta në Ungjijtë për ngjarjet në të cilat anëtarët e Sinedrit morën pjesë në një plan për të kapur Krishtin. E para (Gjoni VII: 37-53) ndodhi rreth gjashtë muaj para arrestimit, kur, në festën e Tabernakujve, Krishti me mësimet e tij dhe nga numri i të konvertuarve të Tij shkaktoi shumë shqetësime te farisenjtë. Një tronditje e ngjashme midis farisenjve ndodhi në ringjalljen e Llazarit (Gjoni XI: 41-53) dhe në atë kohë duket se ishte marrë vendimi që Krishti duhet të vdiste. Ngjarja e tretë ndodhi pak para Pashkës, kur krerët e priftërinjve dhe skribët kërkuan mjete me të cilat mund të vrisnin Krishtin (Luka XXII: 1-3; Mat. XXVI: 3-5). Në këto rrethana, është e pamundur që të ketë pasur një gjykim të paanshëm. E vetmja paligjshmëri në procese që i kalon të gjitha të tjerat është fakti që Krishtit nuk i lejohej asnjë mbrojtje. Sipas ligjit hebraik, bazohej rreptësisht që të bëhej një kërkim shterues i fakteve të paraqitura nga dëshmitarët për të vërtetuar saktësinë e tyre. Kjo nuk u bë, sepse dëshmitarët ishin të rremë dhe ishin rrogëtarë të Sinedrit dhe dëshmia e tyre nuk do t'i qëndronte hetimit. Nëse procedura do të ishte ndjekur, edhe nëse do të kishte pasur një çështje prima facie kundër Krishtit, gjykata do të ishte e detyruar të bënte një studim kërkimor të provave dhe padyshim që do të kishte marrë një njoftim gjyqësor për faktet e shumta rreth jetës së Krishtit që ishte paraqitur në profecitë dhe ishte përmbushur. Lindja e Krishtit si Mesia ishte parashikuar, dhe vendlindja dhe trashëgimia ishin profetizuar, si dhe deklarata e pakët e pritshme se Krishti do të lindte nga një virgjëreshë. Edhe çështja e tradhtisë për tridhjetë monedha argjendi nga Juda u shkrua, dhe këto çështje ishin të njohura për gjykatësit. Fakti që ata zgjodhën t'i anashkalojnë flet fort në favor të paligjshmërisë totale të gjykimit.

Pika e fundit në listën e procedurave të paligjshme ishte shpallja e dënimit me vdekje nga Sanhedrin. Ky pushtet iu hoq atyre nga romakët dhe ndërsa Sinedrin mund të gjykonte një çështje të veçantë dhe mund të merrte një vendim të pafajshëm pa ndërhyrjen e romakëve, Sinedrin nuk iu lejua të dënonte dhe të vinte në fuqi dënimin me vdekje (Gjoni XVIII : 31). Ky autoritet iu rezervohej romakëve, të cilët mund të rigjykonin të akuzuarin ose të rishikonin provat përpara se të jepnin verdiktin e tyre. Kjo politikë rezultoi në faktin se kishte dy gjyqe, e dyta prej të cilave u krye në prani të Ponc Pilatit. Meqenëse gjyqi nga hebrenjtë ishte për një shkelje fetare që nuk ishte me interes për romakët dhe ndoshta as që do të ishte rishikuar nga ata, u bë e nevojshme të shtohej një akuzë tjetër që do të shërbente për ta futur të burgosurin nën juridiksionin e romakëve. gjykata. Gjyqi i dytë, pra, duhej të ishte një gjykim de novo, pasi akuza ishte krejtësisht e ndryshme. Akuza ishte e paqartë në rastin më të mirë, por përfshinte tre pika konkretisht: shtrembërimin e kombit, ndalimin e dhënies së haraçit për Cezarin dhe pretendimin se ishte mbret (Luka XXIII: 2).

Marrëdhënia midis romakëve dhe hebrenjve në atë kohë kërkon një shpjegim. Hebrenjtë ishin bërë subjekt i kontrollit romak që nga viti 63 para Krishtit kur Pompei mori Palestinën. Judea u bë një provincë romake në vitin 6 pas Krishtit dhe drejtohej nga prokurorë të dërguar nga Roma. Kishte një përzierje pavarësie nga ana e kombit hebre, por në pjesën më të madhe, romakët ishin në krye të skenës politike. Nuk kishte asnjë traktat midis të dyve dhe nuk kishte asnjë skicë të detyrave dhe përgjegjësive, pasi romakët preferonin të lejonin çdo liri që dukej e përshtatshme pa rrezikuar marrëdhëniet midis zotërisë dhe subjektit. Siç u pa, Sinedrin i lejohej ende pushteti gjyqësor, duke iu nënshtruar vetëm vetos romake, dhe kjo në fakt përbënte një shkallë të lartë pavarësie, jo vetëm civile, por edhe në çështjet penale. Ai mund të dispononte shumicën e rasteve që nuk përfshinin një dënim me vdekje (Veprat IV: 5-23, V: 21-40). Se prokurori kishte të drejtën të shqiptonte dënimin me vdekje, dëshmohet nga fjalët e Pilatit drejtuar Krishtit kur ai e kërcënoi Krishtin me vdekje (Gjoni: XIX: 10). Pilati ushtronte juridiksion të pakufizuar në çështjet ushtarake dhe nuk i kërkohej të ndiqte rregulla dhe forma të veçanta të ligjit. Ai ishte në gjendje të zbatonte ligjin e forumit, pra të drejtën romake, ose ligjin e bashkësisë, ligjin hebre. Shumica e autoriteteve mendojnë se ai duhet të kishte ndjekur me përpikëri procedurën penale në modë në një çështje kapitale të gjykuar në Romë, në vend që ta trajtonte çështjen kundër Krishtit siç bëri. Procedura përpara gjykatës së përhershme ishte e përfshirë dhe e ndërlikuar dhe ishte projektuar për të siguruar drejtësi. Kallëzim penal ndaj çdo personi është ngritur nga një shtetas privat me lejen e kryetarit të trupit gjykues. Një seancë fillestare u mbajt për të përcaktuar se cili prokuror mund ta paraqiste çështjen, në rast se do të kishte më shumë se një. Një seancë private mbahej shpesh para kryetarit të gjykatës për të marrë informacion më të qartë rreth akuzës. Nëse në këtë mënyrë do të konstatohej se kishte një çështje prima facie për t'u paraqitur para gjykatës, ngrihej një aktakuzë. Kjo procedurë nuk është ndryshe nga hetimi i Jurisë së Madhe të ditëve tona. Aktakuza u paraqit në gjykatë dhe u caktua një datë për gjykimin, zakonisht nga dhjetë deri në tridhjetë ditë nga ajo kohë. Gjatë kësaj periudhe i akuzuari ishte i lirë të shkonte dhe të vinte sipas dëshirës dhe nuk ishte i lidhur. Në ditën e gjykimit i akuzuari pritej të paraqitej dhe justifikohej vetëm nëse mungonte nga qyteti në shërbimin publik, ose nëse ishte në një gjykatë tjetër në të njëjtën ditë ose nëse ishte i sëmurë. Çështjet mund të gjykoheshin në mungesë të të pandehurit, por duhej të shtyheshin nëse prokurori nuk paraqitej. Nëse gjithçka ishte në rregull, gjyqi filloi me vënien në shtyllë të gjyqtarëve me anë të përzgjedhjes së emrave nga një numër gjyqtarësh të mundshëm, emrat e të cilëve u vendosën në një urnë dhe u nxorrën një nga një. Në paraqitjen e çështjes kundër të pandehurit, fillimisht u nxorr argumenti dhe arsyetimi i mbrojtësit dhe u pasua me prova të cilat u përdorën për të mbështetur pretendimet e bëra. Kjo është e kundërta e procedurës moderne të sallës së gjyqit. Pasi u prezantuan provat, gjyqtarët votuan dhe shumica vendosi vendimin. Lloji i dënimit që mund të administrohej nga gjykata përfshinte një larmi të madhe dënimesh të cilat varionin nga fshikullimi deri te hedhja nga një vend i lartë dhe nga prerja e kokës ose hedhja në det në një thes që përmbante një numër kafshësh të pangopura. Nga të gjitha dënimet, kryqëzimi ishte ai që përdorej më gjerësisht, por zakonisht kufizohej tek ata që shpalleshin fajtorë për krimet më të ndyra. Ligji civil i romakëve mbronte qytetarët romakë kundër kësaj forme dënimi.

Nuk ka dyshim se gjyqi i zakonshëm përpara një gjykate siç praktikohet në Romë nuk iu akordua Krishtit nga Pilati. Ai u soll para romakëve vetëm sepse Sinedri ishte i detyruar ta bënte këtë për të vënë në fuqi dënimin me vdekje. Kjo u bë herët në mëngjes, rreth diellit. Gjykata e Pilatit u mbajt në Antonia, një krah i pallatit të tij i ngritur si gjykatë. Nuk përmendet se kush ishte akuzuesi apo prokurori, por logjikisht mund të supozohet se Kajafa e ka luajtur këtë rol. Kur Pilati pyeti se çfarë akuzohej se kishte bërë Krishti, priftërinjtë u përpoqën të shmangnin përgjigjen dhe ta bindin Pilatin që thjesht të pranonte gjykimin e tyre dhe të hiqte dorë nga e drejta e tij për të rigjykuar çështjen (Gjoni XVIII: 30). Megjithatë, Pilati nuk zgjodhi ta bënte këtë, por përkundrazi u përpoq t'ia kthente çështjen Sinedrit për ta hequr qafe. Vetëm atëherë priftërinjtë duhej të mbanin një pozicion dhe të deklaronin arsyet e tyre për të kërkuar një gjyq përpara Pilatit, dhe ishte atëherë që ata pranuan juridiksionin e Pilatit për sa i përket dënimit me vdekje dhe e dhanë këtë si arsyen e sjelljes së tyre. Krishti përpara gjykatës (Gjoni XVIII: 31). Gjithashtu në atë moment judenjtë duhej të paraqisnin një akuzë që do të shqetësonte Pilatin dhe që do ta lejonte atë të gjykonte çështjen. Akuza për çoroditje të kombit ishte shumë e paqartë dhe ishte një formë rebelimi. Më të rënda ishin akuzat se Krishti e kishte ndaluar haraçin ndaj Cezarit dhe se Ai e kishte shpallur veten mbret. Akuza në lidhje me haraçin bazohej në këshillën e Krishtit drejtuar judenjve që t'i jepnin Cezarit ato që janë të Cezarit dhe Perëndisë gjërat që janë të Perëndisë (Mat. XXII: 21). Ishte një shembull tjetër i keqinterpretimit të fjalëve dhe kjo ishte gjithashtu e vërtetë për akuzën që Krishti pretendonte se ishte mbret. Pilati vendosi të shpërfillte dy akuzat e para dhe vazhdoi të pyeste Krishtin për çështjen e mbretërisë së Tij (Gjoni XVII: 34-38). Marrja në pyetje e kënaqi Pilatin se Krishti nuk ishte një mbret në mënyrën tokësore dhe se Ai nuk përbënte asnjë kërcënim për Perandorin. Për këtë arsye, Pilati më pas nxori një vendim të pafajshëm dhe e liroi Atë. Kjo i zemëroi hebrenjtë dhe pavarësisht vendimit të dhënë dhe gjykimit, ata u përpoqën të parashtronin akuza të reja dhe të rihapnin gjyqin. Pilati, duke thyer të gjitha rregullat procedurale dhe duke kërkuar të ndante përgjegjësinë e çështjes me një tjetër, urdhëroi që Krishti të çohej përpara Herod Antipës, tetrakut, në Pallatin e Makabenjve në Jerusalem, vetëm pak larg nga Antonia. Reagimi i Herodit për paraqitjen e Krishtit para tij ishte i favorshëm, megjithëse shumë i paligjshëm si masë gjyqësore. Ai shpresonte të shihte një mrekulli të kryer (Luka XXIII: 8), por në këtë ai ishte i zhgënjyer. Ai e pyeti gjerësisht Krishtin, por nuk mori përgjigje veçse heshti, pavarësisht se priftërinjtë dhe skribët gjithashtu qëndruan pranë dhe bënë akuza të tjera (Luka XXIII: 9-10). Herodi provoi talljen dhe e çoi këtë në një ekstrem duke i vendosur Krishtit një mantel të mrekullueshëm dhe duke ia kthyer Pilatit (Luka XXIII: 11). Kjo duhet ta ketë mërzitur Pilatin, sepse ai u largua pak më larg nga rruga e ligjshmërisë dhe drejtësisë dhe pasi deklaroi përsëri se Krishti ishte i pafajshëm, vazhdoi ta ndëshkonte Atë me kamzhik. Përshkrimi nga Gjoni i këtyre procedurave është i plotë dhe pasqyron gjendjen shpirtërore dhe veprimet e Pilatit (Gjoni XIX: 7-15). Pasi u ofroi Judenjve Barabën dhe u refuzua, Pilati më në fund iu dorëzua dëshirave të grupit dhe ua lëshoi Krishtin atyre që të kryqëzoheshin. Ai kishte sfiduar të gjitha parimet e ligjit romak dhe kishte kryer një gjyq krejtësisht të paligjshëm, dhe gjesti i tij i fundit në larjen e duarve para turmës ishte vetëm një akt teatror pa asnjë kuptim, ligjor apo tjetër. Kështu përfunduan sprovat e Krishtit, fillimisht nga judenjtë dhe më pas nga romakët. Paligjshmëritë e shumta të të dyjave janë të dukshme dhe shërbejnë për të justifikuar përfundimin se këto duhet të kenë qenë gjyqet më famëkeqe në histori. Sigurisht që pasojat e tyre kanë prekur botën në të kaluarën dhe padyshim që do të vazhdojnë ta bëjnë këtë. Faji i palëve, veçanërisht i hebrenjve, është debatuar me shekuj dhe ka qenë një arsye për antipatinë midis grupeve fetare dhe të tjerëve që kanë menduar se esnafi i një grupi të vogël personash duhet të transferohet te një komb dhe të gjithë pasardhësit e tij. . Lëvizja e Këshillit të Dytë të Vatikanit për të shfajësuar zyrtarisht gjeneratat e mëvonshme të hebrenjve nga përgjegjësia për vrasjen e Krishtit duket se është një hap në drejtimin e duhur, por, më e rëndësishmja, ky veprim shërbeu për të dokumentuar zyrtarisht një fakt të lënë pa thënë më parë. p>

---

II Mjekësi

Tani i drejtohemi një shqyrtimi të aspekteve mjekësore të pasionit dhe vdekjes së Krishtit. Ngjarjet që çuan në këtë periudhë janë përshkruar dhe nuk kanë nevojë të përsëriten. Në shqyrtimin e fakteve mjekësore duhet pasur një qasje disi ndryshe nga ajo që është marrë në shqyrtimin e çështjes ligjore. Meqenëse baza për interpretimet mjekësore bëhet mbi provat fizike, po aq edhe mbi dokumentacionin, është më e rëndësishmja që të ketë një ndarje të kujdesshme të asaj që është fakt nga ajo që është e zbukuruar ose e trilluar. Shumë fakte pozitive rreth kryqëzimit janë dokumentuar shumë mirë. Data, për shembull, është përcaktuar përtej dyshimit të arsyeshëm se ka qenë 7 prilli 30 pas Krishtit, dhe vendi i Kryqëzimit ishte kodra e quajtur Golgota, e cila ishte një distancë e shkurtër nga muri verior i qytetit të Jeruzalemit.

Për t'i vendosur ngjarjet në fokus, mund të jetë mirë të gjurmojmë gjurmët e Krishtit për orët e fundit të jetës së Tij. Pas vendosjes së Eukaristisë së Shenjtë me dishepujt në Cenacle të enjten në mbrëmje, Krishti dhe disa nga dishepujt e Tij u larguan nga qyteti dhe vazhduan në drejtimin verilindor drejt Kopshtit të Gjetsemanit, duke kaluar përmes Portës së Vjetër të Shatërvanit në skajin jugor të qytet dhe duke ecur përgjatë Luginës së Cedron. Pikërisht në Kopsht filloi vërtet pasioni dhe ja ku Krishti vuajti djersën e përgjakshme. Ky fenomen, i njohur si hemohidrozë, është jashtëzakonisht i rrallë dhe shpjegohet me hemorragjinë në gjëndrat e djersës. Shkaku specifik i hemorragjisë nuk dihet, por ndoshta lidhet me rritjen e përshkueshmërisë vaskulare bazuar në ndryshimin e dinamikës vaskulare. Ekziston një probabilitet që gjendja shumë emocionale në të cilën duhet të ketë qenë Krishti në atë kohë mund të ketë ndikuar në sistemin nervor autonom në një masë që kapilarët të zgjerohen dhe të jenë më të depërtueshëm. Sasia e gjakut të humbur nuk dihet, por në bazë të ngjarjeve që pasuan mund të supozohet se sasia ishte e vogël. Asnjë koment nuk është bërë në shkrimin e shenjtë për ngopjen e rrobave.

Para se partia të largohej nga Kopshti i Ullinjve për të vazhduar përsëri në Jerusalem, Krishti u arrestua nga ushtarët e kryepriftit dhe u dërgua në oborrin e shtëpisë së Kajafës që ndodhej në pjesën jugperëndimore të Jeruzalemit jo shumë larg nga Cenacle. Ky ishte vendi i gjyqit hebre. Gjatë gjyqit, është regjistruar se Krishti iu nënshtrua një sërë poshtërimeve, duke përfshirë goditje në fytyrën e Tij. Më vonë, pasi Krishti u çua në Oborrin e Ponc Pilatit, Ai iu nënshtrua fshikullimit dhe kurorëzimit me gjemba.

Pasi u konfirmua dënimi me vdekje, u urdhërua kryqëzimi dhe Krishtit iu dha kryqi i Tij për ta mbajtur. Distanca e përshkuar në të vërtetë nga Krishti me kryqin ishte afërsisht gjashtëqind jard. Gjatë asaj largësie, tradita na tregon për disa rënie, dhe si rezultat u mbajtën mavijosje dhe gërvishtje në pjesë të ndryshme të trupit. dënimin me vdekje, mund të supozohet se ushtarët që kryen gozhdimin dhe pezullimin e viktimës në kryq kishin përvojë në detyrat e tyre dhe se kjo pjesë e procesit gjithashtu u krye shpejt.

Shkrimi na thotë se Krishti u pezullua në kryq për afërsisht tre orë dhe se Ai vdiq rreth orës tre pasdite. Deklaratat e Pilatit kur iu tha se Krishti kishte vdekur na japin arsye të besojmë se vdekja ndodhi më shpejt se sa mund të pritej. Shumë shpesh kriminelët e pezulluar në një kryq do të jetonin për disa orë ose ditë. Pilatit iu kërkua leje për të hequr trupin dhe deri në atë kohë pak ishte menduar se çfarë do të bëhej me trupin pas heqjes së tij nga kryqi. Judenjve iu paraqit një problem përsa i përket varrimit. Meqenëse dita pas vdekjes ishte e shtuna, dhe në atë vit të veçantë ishte edhe Pashka, ishte një ditë e shenjtë dhe sipas ligjit judaik nuk lejohej asnjë punë. Varrimi i një trupi konsiderohej punë dhe për këtë arsye duhej të përfundonte para perëndimit të diellit të premten, ditën e vdekjes.

Për shkak të periudhës së shkurtër, nuk ishte e mundur që dishepujt të kryenin ritualin e zakonshëm të varrimit, i cili përfshinte lyerjen e trupit me kujdes me ujë dhe vajra me aromë të ngrohtë përpara se ta vendosnin në varr. Gjithçka që kishte kohë për të bërë ishte ta mbështillnin trupin shpejt me një pëlhurë të gjatë prej liri që ishte sjellë në skenë nga Jozefi i Arimateas dhe të vendosej brenda palosjeve të rrobës dhe mbi trup një përzierje aloe dhe mirre për t'u shërbyer. si një ruajtës. Është vlerësuar se është përdorur rreth gjashtëdhjetë e pesë kilogramë nga ky ruajtës. Pëlhura ishte afërsisht dyfishi i gjatësisë së trupit, kështu që kur trupi vendosej mbi pëlhurë në një mënyrë lineare, pëlhura mund të palosej për të mbuluar si pjesën e përparme ashtu edhe atë të pasme të trupit. Krahët u përkulën mbi gjoks, rigor mortis ishte thyer për ta arritur këtë. Një brez i ngushtë pëlhure vendosej rreth mjekrës dhe sipër kokës në mënyrë që të mbante nofullën në vend. Në këtë pozicion, trupi u transportua në një distancë të shkurtër deri në varr dhe u vendos në një kriptë. Asgjë e saktë nuk dihet për strukturën e varrit dhe mund të ketë qenë një strukturë e ngjashme me shpellën ose një varr i thjeshtë i cekët. Shumica e dëshmive duket se tregojnë për faktin se varri ishte në formën e një dhome të vogël pak më shumë se gjashtë këmbë në dimensionin e tij më të madh.

Trupi u shtri në varr për një periudhë të panjohur kohe dhe u largua nga vendi herët të dielën në mëngjes kur grupi i varrimit u kthye për të përfunduar procedurat e balsamimit. Në atë kohë në varr u gjetën vetëm pëlhurat e mbështjelljes. Pëlhura e gjatë prej liri me të cilën ishte mbështjellë trupi është ruajtur ndër shekuj dhe është kjo pëlhurë e cila sot njihet si Qefini i Torinos. Ajo ka një histori shumë të gjallë e cila është gjurmuar në detaje nga një numër autorësh evropianë. Janë bërë përpjekje për të shkatërruar ose dëmtuar pëlhurën dhe shenjat e këtij dëmtimi janë ende të dukshme. Në të paktën një rast, pëlhura u dogj dhe një numër vrimash u riparuan me arna të çiftuara të bëra nga një lloj tjetër pëlhure. Është përtej qëllimit të këtij punimi të shqyrtohet vërtetimi i autenticitetit të qefinit, por mund të thuhet se nuk ka asnjë dyshim serioz për vërtetësinë e tij. Aktualisht, qefini i Torinos ruhet në katedralen në Torino, Itali dhe është pronë personale e Umbertos, ish-mbretit të Italisë. Pëlhura është e jashtëzakonshme sepse mbi të është ngulitur një imazh i një trupi njeriu që tregon pamje ballore dhe dorsal. Të pranishme gjithashtu në pëlhurë janë njolla gjaku, shenja të lëna nga zjarri dhe disa njolla të mëdha uji. Pëlhura u fotografua për herë të parë në 1898 nga Secondo Pia dhe përsëri në 1931 nga G. Enrie. Fotografitë e Enrie janë të jashtëzakonshme për qartësinë e tyre dhe është studimi i këtyre fotografive, duke përfshirë zmadhimet në përmasa reale, të cilat janë baza e interpretimit tim mjekësor të ngjarjeve të Kryqëzimit. Për momentin nuk ka asnjë provë të sigurt për shkaktimin e shenjave të gjurmëve në pëlhurë. Janë sugjeruar një sërë teorish duke përfshirë kontaktin e drejtpërdrejtë me njollat në trup, zhvillimin e një lloji fotografie "negative", ose një teori të bazuar në zhvillimin e avujve ose emanacioneve që dilnin nga trupi dhe njollosin leckën. Cila nga këto teori është e saktë mund të përcaktohet vetëm nga ekzaminimi i ardhshëm i gjurmëve me metoda shkencore. Duket se mundësia më e besueshme në këtë kohë është se një lloj avulli është formuar nga një veprim midis djersës dhe lagështisë në trup me kimikatet, veçanërisht aloes, e cila përdorej si ruajtës. Nga një proces i panjohur, rezultoi një imazh i përsosur i gjurmës së një trupi njerëzor, përpara dhe mbrapa. Gjurmët përshkruajnë trupin e një të rrituri janë 71 inç në lartësi dhe peshojnë rreth 175 paund. Ngurtësia e ekstremiteteve në gjurmë sugjeron fuqimisht se rigor mortis kishte ndodhur. Në imazhin e gjurmës ka dëshmi të një sërë lëndimesh, secila prej të cilave prodhoi një shenjë shumë karakteristike. Disa prej tyre pasqyrojnë gërvishtjet dhe kontuzionet dhe kanë lënë gjurmë karakteristike për këtë lloj dëmtimi. Të tjera pasqyrojnë rrjedhën e gjakut nga zgavrat e mëdha dhe kanë lënë gjurmë po aq karakteristike. Një nga njollat më të mëdha shfaqet në pjesën ballore në zonën e gjoksit dhe përfaqëson një dalje të madhe gjaku nga një zgavër trupore. Është menjëherë e dukshme për hetuesin se imazhi në Qefin është në fakt një imazh pasqyrë me të djathtë dhe të majtë mbrapsht. Kjo shpjegohet lehtësisht nga pozicioni i leckës sipër dhe poshtë trupit gjatë qëndrimit të saj në varr.

Lëndimet në trup mund të ndahen më së miri në pesë grupe: shenjat e kamzhikit, gjurmët e thonjve në kyçet e dorës, shenjat e thonjve në këmbë, plagët në kokë dhe plaga në gjoks. Unë propozoj të marr secilin prej këtyre grupeve dhe t'i eksplorojë ato në detaje mjekësore, duke u përpjekur të shpjegojë natyrën dhe shkakun e tyre. Shenjat e kamxhikut shfaqen në pjesën e përparme dhe të pasme të trupit, por janë më të dallueshme mbi pjesën e pasme. Këtu ato shtrihen nga shpatullat e poshtë deri te viçat e këmbëve. Në pjesën e përparme të trupit shfaqen edhe në gjoks dhe në këmbë, por nuk ka shenja të kamxhikut në krahë apo parakrahë. Nga ky fakt mund të supozohet se krahët ishin ngritur mbi kokë në kohën e kamzhikimit. Kamzhikimi u bë si paraprak i kryqëzimit dhe sipas historianëve, ishte një ngjarje e zakonshme. Mjeti i përdorur ishte një strukturë e ngjashme me kamxhikun e quajtur flagrum. Përbëhej nga dy ose tre tanga, në skajet e të cilave lidheshin copa të vogla kocke ose metali. Mjeti aplikohej në trup në mënyrë të tillë që të shkaktonte gjakderdhje nga metali ose kocka duke shqyer lëkurën. Shenjat, siç shfaqen në imazhin e Qefinit, përcaktojnë qartë formën e majës së flagrumit. Vlen të përmendet se gjurmët e kamxhikut shfaqen në një mënyrë si demet, të drejtuara poshtë dhe në mes nga shpatullat. Pamja e tyre do të shërbente për të treguar se ishin ose dy persona që bënin fshikullimin ose se një person ndryshoi pozicionin e tij nga e djathta në anën e majtë. Numri i shenjave të murtajës është veçanërisht interesant. Ishte ligji hebre që fshikullimi do të kufizohej në dyzet goditje dhe, sipas zakonit, kufiri u vendos praktikisht në tridhjetë e nëntë. Kamzhikimi sipas ligjit romak, siç ndodhi në rastin e Krishtit, ishte i pakufizuar në shtrirjen e tij dhe ata që kanë numëruar imazhet e shenjave të kamzhimit në qefin, i kanë vlerësuar në mënyra të ndryshme deri në njëqind.

Nga ekzaminimi i gjurmës së shpinës, mund të nxirren disa përfundime për strukturën dhe mënyrën e mbajtjes së kryqit. Shumica e pikturave dhe pikturave fetare tregojnë Krishtin duke mbajtur të gjithë kryqin e Tij, të mbështetur mbi një shpatull. Është shumë e pamundur që situata aktuale të jetë e tillë. Në radhë të parë, nëse kryqi do të bëhej sipas asaj që na thuhet se ishte mënyra e kohës, do të kishte qenë një strukturë jashtëzakonisht e rëndë, e vlerësuar në mënyra të ndryshme se peshonte rreth 300 paund. Është e dyshimtë se dikush mund ta ketë mbajtur këtë peshë edhe për gjashtëqind jard. Në fakt, duke qenë se kryqëzimi ishte një metodë e zakonshme e vdekjes së viktimave, pjesa e drejtë e kryqit, e njohur si shkopinj, ishte përgjithmonë në vend në pikën e ekzekutimit. Ishte një rreze e gjatë e ngulitur fort në tokë dhe e shtrirë për rreth tetë këmbë. Shiriti i tërthortë ose palltoja ishte pjesa e mbajtur nga viktima. Pesha e kryqëzimit është e panjohur, por është vlerësuar të peshojë deri në tetëdhjetë kilogramë. Mënyra se si u mbështet patbulumi në trup duket e qartë nga ekzaminimi i gjurmëve të shpinës në qefin. Nëse traversa do të ishte bartur mbi njërin shpatull, me arsye mund të pritej që ajo të kishte shkaktuar një mavijosje të madhe në shpatull. Meqenëse të gjitha mavijosjet e tjera të pësuar nga Krishti gjatë pasionit të Tij janë shfaqur kaq qartë në imazhin e Qefinit, njeriu pyet veten pse nuk ka dëshmi të një mavijosjeje në shpatull. Megjithatë, ekzaminimi i shpinës në rajonin e skapulës tregon dy zona të mëdha të mavijosjes. Këto mund të jenë prodhuar nga shiriti që mbështetet mbi pjesën e sipërme të shpinës në vend që të jetë i balancuar në njërën shpatull. Një peshë e mbështetur në këtë mënyrë është në fakt më e lehtë për t'u mbajtur, pasi është e ndarë në një zonë të madhe. Një shpjegim tjetër për këto mavijosje mund të jetë shtrëngimi i viktimës ndërsa është i varur në kryq.

Ekzaminimi i gjurmëve të lëna nga duart dhe krahët e Krishtit jep një informacion të madh dhe këtu përsëri bëhet menjëherë e dukshme se pozicioni i gozhdëve siç përshkruhet zakonisht është subjekt i disa pyetjeve. Duart siç shfaqen në gjurmë, tregojnë mirë shenjat e katër gishtave. Megjithatë, nuk ka asnjë dëshmi të gjurmëve të lëna nga gishtat e mëdhenj. Duart janë të kryqëzuara, me dorën e majtë që shfaqet në majë të së djathtës dhe mbulon kyçin e dorës së djathtë. Në rajonin e kyçit të dorës së majtë, ka një njollë gjaku që përfaqëson shenjën e lënë nga gozhda. Që kjo shenjë nuk është në pëllëmbë, konstatohet lehtësisht me matje të thjeshta të marra nga vendi i shenjës deri në majat e gishtave, duke dëshmuar se shenja nuk është në qendër të pëllëmbës, por në kyçin e dorës. Shenja e lënë nga gozhda në kyçin e dorës së djathtë mbulohet nga dora e majtë.

Eksperimentet mbi kufomat e varura kanë shërbyer për të vërtetuar se një gozhdë e kaluar direkt përmes pëllëmbës nuk mund të mbajë një trup që peshon 175 paund. Nuk ka ind të mjaftueshëm midis kockave metakarpale të pëllëmbës për të mbështetur në mënyrë adekuate një gozhdë, dhe gozhda çahet shpejt nëpër indet e buta dhe lëkurën dhe nuk arrin të mbështesë trupin. Megjithatë, një gozhdë e vendosur nëpër kockat e kyçit të dorës dhe e mbështetur nga kockat dhe ligamentet e kyçit të dorës u provua e përshtatshme për të mbajtur peshën e trupit në mënyrë të kënaqshme. Ka disa që mendojnë se gozhda është vendosur më lart se kyçi i dorës, midis rrezes dhe ulnës. Është e vërtetë që një vendosje e tillë do të bëhej lehtësisht, por gjithashtu duket se ka hapësirë të mjaftueshme midis rrezes dhe ulnës pranë kyçit të dorës për të lejuar hyrjen e një gozhde. Pozicioni i gozhdës mbetet ende një pikë debatesh të vogla, megjithëse pesha e madhe e provave tregon se ai është vendosur përmes kockave të kyçit të dorës, të cilat i ka ndarë, por nuk është thyer. Njolla e gjakut në kyçin e dorës së majtë përbëhet nga dy njolla që dalin të cilat ndahen nga njëra-tjetra me një kënd afërsisht dhjetë gradë. Ky këndim është një dëshmi e faktit se trupi ndërsa ishte i varur në kryq mori dy pozicione të ndryshme në mënyrë të tillë që gjaku që dilte nga vrima e gozhdës në kyçin e dorës shkonte poshtë nga kyçi i dorës në dy rryma paksa divergjente. Ky fakt mbështetet më tej nga ekzaminimi dhe matja e këndeve të rrjedhjes së gjakut në parakrah. Secila prej këtyre rrjedhave të gjakut në imazh shtrihet pothuajse horizontalisht. Nëse dikush do të ishte në gjendje t'i zgjaste krahët anash derisa rrymat e gjakut të ishin vertikale, do të zbulohej se ato janë shtrirë në një pozicion afërsisht gjashtëdhjetë e pesë gradë nga horizontali.

Nga pozicionet e rrjedhave të gjakut si në kyçin e dorës ashtu edhe në parakrah, është e qartë se duhet të ketë pasur ndonjë mbështetje tjetër për trupin përveç thonjve në kyçet e dorës. Autori ishte i privilegjuar të vëzhgonte pezullimin e një njeriu në kryq dhe gjithashtu të pezullohej për një periudhë të shkurtër kohe, duke përdorur doreza lëkure si mbështetëse. Dhimbja e vuajtur nga një pezullim vetëm nga kyçet e dorës është e padurueshme, me tensionet dhe tendosjet që drejtohen në muskujt deltoid dhe kraharor. Këta muskuj marrin menjëherë një gjendje spazme, dhe viktima e pezulluar është fizikisht e paaftë për të përdorur muskujt e tij të kraharorit të frymëmarrjes. Megjithatë, sapo të sigurohet një mbështetje për këmbët, viktima e pezulluar është në gjendje të lehtësojë tendosjen në kyçet e dorës dhe ta drejtojë peshën e tij drejt këmbëve. Duke vepruar kështu, ai e ngre trupin e tij në një shkallë të lehtë nga shtrirja e këmbëve. Ky ndryshim në pozicion është përafërsisht dhjetë gradë dhe llogarit me lehtësi divergjencën në rrjedhat e gjakut ndërsa kalojnë poshtë kyçeve dhe parakrahëve në imazhin e Qefinit. Fakti që në gjurmët e duarve nuk shihet asnjë gisht i madh shpjegohet me faktin se gozhda që kalon nëpër kockat e kyçit të dorës ose depërtoi ose stimuloi nervin mesatar. Funksioni motorik i nervit mesatar është përkulja e gishtit të madh dhe gishti i madh i përkulur mbi pëllëmbë mbeti në atë pozicion pasi u vendos rigor mortis dhe për këtë arsye nuk shfaqet në gjurmët e dorës. Disa sugjerime për dhimbjen e vuajtur nga një viktimë e varur me një gozhdë përmes ose afër nervit të tij median është e mundur kur dikush kupton se nervi mesatar është një nerv ndijor dhe motorik.

Një studim i gjurmëve të këmbëve është disi më pak i komplikuar sesa studimi i atyre të krahëve dhe duarve. Në qefin ka dy gjurmë që përfaqësojnë shenjat e lëna nga këmbët e mbuluara me gjak. Njëra prej tyre, shenja e këmbës së djathtë, është një gjurmë pothuajse e plotë mbi të cilën mund të shihet qartë gjurma e thembrës dhe gishtërinjve. Në qendër të kësaj është një imazh katror i rrethuar nga një aureolë e zbehtë dhe që përfaqëson pozicionin e gozhdës në këmbë. Gjurma e bërë nga këmba e majtë është dukshëm më pak e qartë dhe nuk i ngjan në asnjë mënyrë gjurmës së këmbës. Ekzaminimi i viçave të këmbëve në pamjen dorsale tregon se viçi i djathtë ka lënë një gjurmë të mirëpërcaktuar në të cilën shihen mirë shenjat e kamxhikut. Gjurma e pulpës së majtë është dukshëm më pak e dallueshme, dhe kjo, së bashku me faktin se thembra e majtë është ngritur mbi thembra e djathtë, çon në përfundimin se ka një shkallë përkuljeje të këmbës së majtë në gju, dhe se zhvillimi i rigor mortis e ka lënë këmbën në këtë pozicion. Duket se këmba e djathtë ishte drejtpërdrejt kundër drurit të kryqit, dhe se këmba e majtë ishte e përkulur pak në gju dhe këmba u rrotullua në mënyrë që këmba e majtë të mbështetej në pragun e këmbës së djathtë. Me këtë pozicion, gjaku në shputa llogaritet lehtësisht. Një gozhdë e vetme u përdor më pas për të rregulluar të dyja këmbët në pozicion. Nëse ka pasur apo jo ndonjë mbështetje tjetër për këmbët përveç drurit të kryqit, ka qenë një çështje e disa hamendjeve dhe deri në kohën e tanishme çështja nuk mund të zgjidhet. Arsyeja e gozhdimit të këmbëve ishte e dyfishtë: arsyeja më e thjeshtë ishte parandalimi i viktimës që të rridhte këmbët, por arsyeja e dytë ishte më themelore dhe varej nga fakti se një viktimë e mbështetur vetëm nga kyçet e dorës nuk ishte në gjendje të mbijetonte për më shumë se një kohë shumë të shkurtër. Duke pasur një lloj mbështetjeje për këmbën, ai ishte në gjendje të alternonte pozicionin e tij, duke rezultuar në zgjatjen e agonisë së tij. Ky fakt bëhet i dukshëm kur dikush vendoset në një kryq të varur vetëm nga kyçet e dorës. Duke thyer këmbët e personit të kryqëzuar, mbështetja e këmbës hiqet dhe vdekja ndodh më shpejt.

Gjurmat në kokë përbënin grupin e tretë të lëndimeve. Në pjesën e përparme të fytyrës, në ballë, ka disa gjurmë gjaku. Njëra prej tyre ka formën e figurës 3. Në anën e pasme të kokës, duke rrethuar lëkurën e kokës, është një rresht tjetër me gjurmë gjaku. Këta i la kurora me gjemba. Lart në lëkurën e kokës ka njolla të ngjashme gjaku, të cilat mund të shpjegohen nëse supozohet se kurora me gjemba, në vend të një rrethi, kishte formën më shumë si një kapak dhe se kishte degë dhe gjemba të lidhura mbi pjesën e sipërme të kapelës. Gjembat ishin të specieve Zizyphus spina dhe ishin afërsisht një inç në gjatësi. Duke kaluar nëpër lëkurën dhe indet nënlëkurore të kokës, ata plagosën enët dhe, siç dihet për dëmtimet e kokës, pati një sasi të konsiderueshme gjakderdhjeje për shkak të tërheqjes së enëve të grisura. Në fytyrë, që korrespondon me faqen e djathtë, vërehet një ënjtje e rajonit malare që ka rezultuar në mbylljen e pjesshme të syrit të djathtë. Me sa duket ky plagosje ka ndodhur gjatë kohës së gjyqit në oborrin e Kajafës, kur shënohet se Krishti u godit në fytyrë nga njëri prej ushtarëve. Ka një devijim shumë të lehtë të hundës, duke reflektuar ndoshta një frakturë të kërcit të hundës. Në majë të hundës ka një mavijosje që mund të ketë ndodhur gjatë njërës prej rënies gjatë mbajtjes së kryqit. Një mustaqe e vogël është lehtësisht e dukshme në buzën e sipërme, dhe mjekra mbulon mjekrën e shkurtër e cila ndahet në dy pjesë. Drejtësia e anëve të fytyrës dhe ndarja e tufëzave të flokëve nga fytyra shkaktohen nga një rrip mjekër i cili ishte vendosur rreth nofullës dhe mbi majën e kokës.

Plagët e fundit më të mëdha në trupin e Krishtit është ajo në anën e djathtë. Kjo plagë është bërë nga heshta pas vdekjes, dhe megjithëse është fshirë pjesërisht nga një nga disa arna në pëlhurë, gjurmët e saj janë ende të qarta. Kjo gjurmë gjaku tregon efektet e gravitetit dhe pikat aktuale dhe pikat e gjakut shihen qartë. Ekzistojnë gjithashtu dëshmi të ndarjes së mpiksjes nga serumi. Në këtë pikë, dhe gjithashtu më qartë e parë në gjurmën dorsal pranë pjesës së poshtme të shpinës, ka shenja të një lëngu tjetër që është përzier me gjak. Në shkrimin e Gjonit, thuhet pasi heshta shpoi anën e Krishtit, pati një rrjedhje gjaku dhe uji. Burimi i gjakut nuk mund të vihet seriozisht në dyshim pasi ai duhet të ketë ardhur nga zemra dhe nga pozicioni i gjurmës së gjakut si dhe struktura e tij mund të supozohet se ky gjak ka ardhur nga ana e djathtë e zemrës. Kjo dhomë u zgjerua pas vdekjes dhe kur u shpua nga heshta, gjaku rridhte menjëherë prej saj. Një pjesë e konsiderueshme e gjakut duhet të ketë rrjedhur në tokë, por ka mbetur mjaft për të formuar një njollë të madhe në gjoks dhe për t'u transferuar më vonë në Qefin. Burimi i ujit të përshkruar nga Gjoni paraqet më shumë polemika. Një mundësi është që lëngu të përfaqësojë lëngun perikardial. Megjithatë, sasia e lëngut perikardial normalisht e pranishme është në natyrën prej 20 deri në 30 centimetra kub, një sasi shumë e vogël për t'u parë me sy të lirë kur dilte nga plaga në anë me gjakun nga zemra. p>

Një teori tjetër është se ekzistonte një hidrohemotoraks i shkaktuar nga trauma në gjoks nga kamzhikimi dhe i rritur nga pozicioni i trupit në kryq para vdekjes. Nga graviteti gjaku më i rëndë mund të ishte ndarë, duke lënë dy shtresa, dhe kur heshta shpoi anën, lëshoi fillimisht gjakun dhe më pas lëngun e pastër. Një kombinim i dy teorive mund të shpjegojë fare mirë situatën. Një akumulim i lëngjeve në hapësirën pleurale pa hemorragji është një përfundim logjik si rezultat i dështimit kongjestiv të zemrës që lidhet me pozicionin e viktimës në kryq. Është shumë e mundur që të ketë pasur një sasi të konsiderueshme lëngu të grumbulluar aq shumë, aq sa kur heshta të shponte anën, ai lëng të shihej qartë. Pastaj nga një birë e vërtetë e zemrës do të kishte një rrjedhje gjaku. Nëse do të mbështetej teoria e derdhjes pleurale plus shpimi i anës së djathtë të zemrës, do të pritej që uji do të ishte i dukshëm nga ana përpara gjakut dhe se fjalët e Gjonit do të ishin shfaqur si "ujë dhe gjak" në vend që "gjak dhe ujë." Si çështje interesi, fjalët shfaqen në sekuencën e mëparshme në disa nga përkthimet e hershme greke të Dhiatës së Re.

Kur trupi u hoq nga kryqi dhe u vendos në një pozicion horizontal, pati një rrjedhje të dytë të madhe gjaku nga plaga në anë. Pjesa më e madhe e kësaj duhet të ketë rënë në tokë, por disa qëndruan në trup dhe rrodhën në anën e djathtë, duke lënë një gjurmë të madhe të mpiksjes dhe serumit në zonën e mesit. Pikërisht në këtë gjurmë vërehet më së miri përzierja e gjakut dhe lëngut të ujit dhe prania e tij në anën e pasme i jep mbështetje të mëtejshme teorisë se kishte një derdhje pleurale dhe jo që uji të vinte nga qesja perikardiale.

Në përmbledhje, janë shqyrtuar faktet juridike në lidhje me gjyqin e Krishtit dhe janë shqyrtuar paligjshmëritë e ndryshme të së drejtës procedurale dhe materiale. Kjo është pasuar nga një përmbledhje e aspekteve mjekësore të Pasionit dhe Vdekjes, siç zbulohet nga një studim i Qefinit në Torino. Të marra së bashku, studimet ligjore dhe mjekësore i shtojnë shumë njohuritë e disponueshme rreth fakteve të ditëve të fundit të Krishtit.

Bibliografi
Talmudi Babilonik (1952) Londër: Socino Press.
Barbet (1953) Një mjek në kalvar. N.Y. P.J. Kenedy.
Peshkopi (1957) Dita kur vdiq Krishti. Harper Bros.
Brandon (1968) Gjyqi i Jezusit të Nazaretit. Londër: Batsford.
Bulst (1954) Das Grabtuch von Torin. Frankfurt: Verlag Josef Knecht.
Bulst (1957) McKenna dhe Galvin, Shroud of Torin. Bruce.
Chandler (1925) Gjyqi i Jezusit. Harrison Co.
Hynek (1951) Ngjashmëria e vërtetë. Sheed dhe Ward.
Enciklopedia Çifute (1903) Funk dhe Wagnall.
McEvoy (1945) Imazhi i vdekjes së Krishtit. Melburn: Prioria e Shën Dominikut.
Enciklopedia e Re Katolike.
Otterbein, Adam J. Komunikimet personale.
Rinaldi (1940) Pashë Qefinën e Shenjtë. Shkolla Maria Help of Christians.
Enciklopedia Universale Jewish (1943).
Wingo (1954) Një avokat shqyrton gjykimin e paligjshëm të Krishtit. Botimet Wingo.
Wuenschel (1954) Vetëportreti i Krishtit. Esnafi i Qefinit të Shenjtë.